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何谓文化 发布于:

《何谓文化》是2012年长江文艺出版社出版的图书,作者是余秋雨。在《何谓文化》中,余秋雨先生首次对文化这一根本问题作出自己的回答。其从理论,生命,文明,古典四个方面,全面诠释文化究竟是什么。

在《何谓文化》中,余秋雨先生首次对文化这一根本问题作出自己的回答。在学理层面上进行分析辨源,逐一解答了文化是什么、文化的根本目标以及中国文化的特点等重要问题。用最动情的散文化语言回忆了与自己有过不寻常交往的多位文化巨匠,如谢晋、黄佐临、巴金、章培恒,以及台湾文化耆宿林怀民、白先勇和余光中,并特别回忆了四十年前亲自参与文化重建的周恩来总理。回忆文革往事,从这些大家身上找寻文化的奥秘。值得注意的是,余秋雨在书中第一次全面澄清和驳斥了历年来媒体和个人针对他的各种质疑和诽谤。

除此之外,余秋雨又结合了自己对多处文化遗址的考察,从古典中提炼文化涵养,谈古论今。跨时空与地域的双重视角,使《何谓文化》既有理论上的厚度深度,又不乏感人的故事与动情的文笔。堪称20多年来余秋雨先生关于文化思索的最诚恳、最隆重、最重要的著述。

余秋雨,1946年生,浙江余姚(现为慈溪)人。在家乡度过童年后到上海读中学和大学,曾任上海戏剧学院院长、上海写作学会会长。撰写过大量艺术史论和文化史论著作,在学术界影响巨大。获“国家级突出贡献专家”、“中国十大艺术精英”、“上海十大高教精英”、“中国最值得尊敬的文化人物”等荣誉称号。

20年前辞职后开始全面考察中华文明,然后又亲身考察埃及文明、希腊文明、希伯来文明、巴比伦文明、波斯文明、恒河文明遗址,以及欧洲96座城市。由于考察过程中要贴地穿越当今世界最恐怖的地区,又被电视追踪直播,引起全球各地的极大关注。在考察过程中写出一系列书籍,开创“文化大散文”的一代文风,获得两岸三地诸多文学大奖,长期位居全球华文书籍畅销排行榜最前列。

在大陆公布的近十年来全国最畅销书籍前十名中,余秋雨一人独占了四本,即《文化苦旅》《山居笔记》《霜冷长河》《千年一叹》。余秋雨已被公认为目前全世界各华人社区中影响最大的作家之一,为中国当代最畅销最长销的经典作家。台湾评论家把“余秋雨现象”定位为“把深入研究、亲临考察、有效传播三方面合于一体的罕见范例”。香港评论家认为他是“文采、学问、哲思、演讲皆臻高位的当代巨匠”。

曾应邀赴美国哈佛大学、耶鲁大学、哥伦比亚大学、华盛顿国会图书馆以及亚洲各国演讲“中华宏观文化史”和“中外文化对比史”。2008年,上海市教育委员会颁授成立“余秋雨大师工作室”。

余秋雨先生任:香港浸会大学人文奠基教授,香港凤凰卫视首席文化顾问,澳门科技大学荣誉文学博士、人文艺术学院院长,台湾元智大学桂冠文学家。

学理的回答

何谓文化 003

利玛窦说 032

世界报告 039

身上的文化 051

向市长建言 067

生命的回答

谢家门孔 089

Let them say 106

巴金百年 129

四十年前 156

寻石之路 170

欠君三拜 187

仰望云门 204

大地的回答

炎帝之碑 219

法门寺碑 221

采石矶碑 223

钟山之碑 225

大圣塔碑 227

金钟楼碑 229

秦长城博物馆 230

云冈石窟 232

都江堰 234

昆仑第一城 236

谢晋墓碑 238

古典的回答

《心经》今译 241

《离骚》今译 245

《逍遥游》今译 256

《赤壁赋》今译 265

文者圣说之理,化者育明之归。凡是离开本源取向、本源明承的理和论都不可称名文化。

文化的核心是道德;文化精髓是哲学;文化的本质就是教导人做人的文化;文化是生命,生命是文化。文化本体本真是宇宙本有的。

一、什么是中国文化

文者圣说之理,化者育明之归。身为中国人、中华子,不知中国文化,不懂中国文化,不信中国文化,不用中国文化,这是最大的种族之悲、最大的种族之违。正是这一学习中启生的自愧,才更加感恩中华圣祖,更加倍当珍惜和奋进。原来人类追求的文化至明只在过去、只在祖承,而决不在未来、决不在重造;未来的全部“文明”只不过是重新认识回归到开始出发的原点。正是这一始与归的不二原点,亦名本体,才是所有文化不变的圣明、不变的方向和准则、不变的追求和终极、不变的文化全程传承之脉和根。所以,凡是离开本源取向、本源明承的理和论都不可称名文化,更非盗用文明之称,因为离开了本源取向、本源明承都不过是借以文明的文执、文封、文以己、文不化。欲理者道其真,欲论者据其行,欲信者施其明,欲益者复其归,正确理论的心旨全是在为引导寻归原始本明进行着良心的解读和注脚。舍此为妄,妄妄相逐,必逐以生邪,必逐以积成养育滋生邪的土。所以在文化混惑颠倒中,必须明确定义中国文化是以道为本体根承、本体解读、本体运用的全维实体文化。这决不可是意志的行为,而要尊重人类文化本体不可抗拒、不可改变的自然系。从印证的角度,现代认识模式匡定为宇宙观、社会观、人生观三个域次筹,并且三域之中世界有世界,至到名宇宙才包罗了一切的域世界、一切的域层次。宇宙之内的观域间,且又人生在社会、社会在宇宙,故只有宇宙观内的社会、人生、万物才根本才全面,才能究竟真实可靠。所以在一切智中,学习了解宇宙本体智至关重要、至关根本、至关可靠,至关是理一切文化的文化、明一切现象的现象。三观中,人类的有史记载,老子、释迦是宇宙观者,墨子、孔子、马克思是社会观者,基督、伊斯兰为人生观。三观不二道、三观一实体,都分别在人类的不同历史阶段、不同域界层面起到了不可抹灭的相应进步作用;都是以道为不可抗拒本体的人类文化相应探索部份;都应理所本当的亲如手足、共识本体、开放互通、平等共济人类道德大同的新天、新地、新人文。从人类历史的全部文化争斥裂执中可知,文化不可没有本体不变的法则主导、不可没有本体不变的法则支撑、不可没有本体不变的法则统一。因为本体不明就是根本不明,就无法透彻宇宙、社会、人生、万物的始末和其中的全部运;就无法获取根本可靠久远的取向和准则。故尔才形成了不一而执、不一而裂,似明非明争东西的争局面。正是基于这一认识根本依据、准则的需要,西方文化欲在精神、物质与神之间凿证其一。但唯争执论的结果,都找不到能说明宇宙万物始末的根本据,于是聪明的黑格尔首先以辩否定了精神与物质的唯依存在地位,使西方文化陷入不确定存在本体的必然困斗之中。其实,人类的这种两唯之敌、两唯之杀,中国早在五千年前、或更久远之前就早已回答早已解决了。且不说道,只说中国方法论的中。用中国的哲学观察,西方文化已经从极执争斗的振荡中开始回味和归变了,已经说不清道不白的意识到极执的不确定不可靠性。归变中不是认识一次到位,而是一个唯极的觉悟递减波周期过程,从极心到极物,然后又递减为心辩到物辩,继续下去就是中国不偏不倚的孔子曰了。为了方便直观理解,不妨借助钟摆形象观察这种执斗的动静、中极之所以。摆锤从一极摆向另一极,不停之中可以清楚地看到心极必反取物向、物极必反取心向,恰如毛泽东“一种倾向掩盖着另一种倾向”本来是变位变向变极的运动。动是宇宙万物的恒常,是宇宙万物体用的必然统一。试想不立位在摆的一极端固定处,只持摆唯我处见。改位立在摆锤上,于是持识上的心物就会动态辩证了。然后再沿摆杆向上求索,就能渐渐感觉到心物两唯之摆似乎存在一个定处在制约摆杆,是通过摆杆制约着摆锤心物两极动。继续上行就能找到整个摆系能生动能制动而自不动的动之根。这决不是戏弄文化、戏弄哲学,而是万物一理、格物致至;而是道、中、极宇宙万象动系的借易之读,亦可名为哲学摆系演示仪。从中可知,从动辩到不辩之定,中是依律渐进升化的过程,并有层次之不同,直至中之入定中,中中本无中,不动应自动。这是涉险捧读中华五千年“卑俗”“糟粕”之“旧”的意外,且所有梦寐复兴的中国者,都会在老说与西极中霍然的振惊,振惊何苦跟在西人的后面去念经,经的真本原本本在中国五千年前的“糟粕”自家中。茫茫宇宙,人类危急路何方?叩苍天,竟成宇宙的回音。且听,“阿门”、“上帝”啊!这里才有才是文化起源本明的故乡,这里才有才是我们共同寻觅已久的可归之家。

二、中国文化的本体

本体是文化赖以生存发展的本源;是理论信仰的依据;是行为取向的准则;是文者境界品性的展放。而且无论有意本还是无意本、无论明还是不明、无论是局还是代都必定潜在其本,承本而运。历史上的文化之本,大体有地心说、日心说、神说、上帝说,精神说、物质说、伦序说、无产阶级说。虽然各说不一,其境欲别,但凡是教人向善、益人解惑的文化都具有其本性的道德特征。并在其生存发展中,凡是本处开放探索状态的就能自展进步空间;凡是本处封建排他状态的就只能是在自取无信而衰败。现以基督教为例,开经就向“耶何华”要光要时间,因在偷吃欲而浊尘不能归。这个境界很多文化并不具有,但耶酥当时还没有证到更高的可归境界法,故弟为其子而不能归,故只有其呼知有不可抗拒的以上部份以帝而名之。此教以帝为则规范言行,取谦让之柔施爱世人,鼎盛西方,长行于世。仅此时间、范围、适应上就当于学于赞于取其长。至于多元中现代疾速严重普遍的扭曲现象,正如佛说“喝佛血吃佛肉”之猖,这也正是人类面临危急的根本所在,同时也是沦极与未至现前的难得极反觉转复兴之机、学承精真文化之机。于此捧读老子或易解、或易承、或易信、或易复中华之明。引证以上各说本的不一和未至、甚至局本不明,从中当知文化之惑之裂的所在。此当问茫茫大宇,只有中国老子达境独明,向芸芸开示了宇宙、社会、人生、万物、万象之永恒本。而且是境绵绵展开了道、德、中、众、和之引天下智之、引天下急难有所归。道为体为律为则,无始无终自然永恒;德为用为行为境,普泽万物化育苍生;德法中度,依七律、阴阳、有无不偏不倚,自有中返无中;域中四大人居其一,天下普众为因地、为德土、为命本,祸福贵贱全依此;乱极必返,故当教和,和而止獗、和而化裂、和乃安之径、归之基。这是“道,可道,非常道”,本体展开的理体,亦谓名体。学习文化,认识宇宙万象,要在本体之智。本智则一切智、一切明、一切通达无碍。故因本体境界之至、义理之深、万化之真,所以学习务在有无境义上深禅深解用真心。如无为要在妄不动的无不为效果上是解;恒使民无知无欲要在安泰禅育本明无尤的人文环境里是解;绝圣绝学要在无欲品自高、品自明的学教无以为上是解。如同乱世出英雄,只因世不乱故曰绝英雄。中国文化的本体认识中包括,本体生本理体、本理体生本象体三部分组成。然后展开本体、主体、整体完整系。道为万教之根,德为万法之本。道示于人的是德,德示于人的是以人不以己,中通归之恒常道。从宇宙恒常不变的本体强曰道生无一,无生天地之根、玄牝之门为二,二生有到三生万物常有无、有无相生、有无同体,玄之又玄回到谷神不死身心彻底解放的一,处一守玄牝之门二而不出。这就是人类所有文化孜孜以求的全过程、全部说。任君翻遍人类书海,《道德经》就是一切文明的至典。以此续明,展开本象明体,包括揭示宇宙万物生息、规律、位序、因果不可更改超越的易经宇宙模型;包括揭示生命因起运化、生死、病死的内经生命之理;包括揭示欲则斗、斗则争、争则战对待极为不得已的孙子兵安之法;包括以法收心、以德积能安年延寿益生的实践道法之证。从尔以道示在、以理示明、以象示证,具现体用之真、体用之实。博大精深的中国文化,其本之致、其用之泛、其括之浩瀚、其益之灿烂,全在返而归。故易理非卜,卜者返明;黄义非治,治者返因;孙兵非战,战者返戒;道法非欲,欲者返宁。源源老子,有先天地、几经入世传道说。且本不立教、本不封建、本不谋利、本不思权,只留五千文字运五千,洒洒西关任择、任归、任自返。

三、中国文化的主体与辅体

大道似水水自流,海纳百川川自归。道化源源出,道明源源归。冬夏寒暑,潮夕起落、福祸因果,周期运变。我们看历史、看大潮,正是关键节点上的生活、行为决定离不开规律法则的大概念。要深知物竞终由天律择,要把住适者自有道中来。中国人、中国文化、中国现象的玄妙很深,一定要捧起中国文化有无深深的双自觅。只有知的越深,才能晓得越及;才能看清中华大地文化之归的大潮之宏伟、之壮观、之因为和所以;才能不逆律而倒、违律而败;才能中国文化主次自白。释迦受化于尹喜,受承于燃灯,说法于印度,终以“佛法东移”而明归中国,成为与老子共道同辉并彰的中国文化重要组成部份。墨子是五千年前就倡导民主、平等、兼爱、和平人文社会制度的先行者。但由于当时的历史条件所限,他的美好社会形态也只有到今天社会主义中得以实现的可能了。孔子问道于老子,是中国道文化运用于封建社会制度,维护封建礼制秩序优化的大成者。且以敦伦存分为核心,格物致至为进取,中庸不偏不倚为法度;修身齐家治国平天下为程序目的系统主张,具有显明以德克己、稳定社会伦序、德治社会文明人素的普遍应用价值,故在历史上得到了历代明君的推崇和连连加封。这就是历史业已形成的中华民族传统文化主体。且至所以名主体,就是上至道、下至人生、中至社会之治,已明具而全之,已尽宇宙社会人生治和返朴归真之周用。中国是多元并包团结共识的中国,从道德之无为源,以道释儒为主体,以其小无内、其大无外、其上无止、其下尽普包容一切多元进步、同时也包容一切善恶清浊为中国文化亦为人类文化的整体和实体。其理就在律中律、派内派,世界70亿心识、70亿行为。善也如斯、恶也如斯、草也如斯、人也如斯,统统都在证明一个规律、一个不变的本体。故文化的至明就明在以阅众甫,始末尽彻。至于不善人类至明、不善人类至承的片甲自是,皆当尽早跳出自封建僵硬制约的牢壳,尽早吸纳知道还有本体的文明。也只有知此明才能具有高明的见底和胸怀,也只有知此明才能具有高明的智慧和理念,才能有理有信平等团结多元、共识和谐多元,才能共同创造出多元人心共聚共济的大气候、大局面。老子不是唯心者,释迦不是唯者,全因唯心自心唯。毛泽东晚年读佛经,自然是在寻,也许看看学学听听大有益。既是毒草也要有所知,不明不知何以策。历史上高明文化、自展的文化都不当老大,太大太硬的东西让人怕。所以学习中要取柔纳勾通包容法,给人以思近想往的文化效应。无论什么时候都不可无明封建、所需封建,不知其己所恶封建。这种不知也知、不是也是的恶作,背人心、弃人意、失人信、毁己命。

四、中国文化的地位
  文化是一个整体无限的宇宙认识系。其中万象不同层次不同境域不同见识说。文化是一座无限层层自然堆成的金字塔,从无到层层有、从虚到层层实、从明到层层浊,塔中自有无量塔,无量塔境无量说。山上山下两境见,芸芸众生芸芸心识别。无限源于本,万化依于体,文化就是在寻觅,就是寻觅绝对不变真理的种种山上山下境界见。其中,正是人们欲识分别记忆比较的执定位作用,使时空只具象极不具本体的被固化为“准存在”,从尔使我们生活认识在记忆比较的僵硬不动坐标中。爱因斯坦由于其专注成习的德之厚,使其在深度专念中失去自断了记忆固化参照系的作用,因尔进入了冥想的广义相对时空中。于是记忆时空单位标量被恍兮惚兮的淡化自微,甚至可以消失无存。随着欲执参照系的递微,使觉悟速v趋向无限大,于是由公式S=vt可知其结果是时间和空间都趋于零。这就是爱因斯坦证明的时空隧道,这就是爱因斯坦证明,无欲执参照系障阻状态,人的觉知速将趋于无限大,并可能和存在时空双零的原点。于是这个点就是中国道文化的道生之一、就是无极、就是人类文化金字塔的顶极之无。此时空之归,亦即一切文化所觅绝对真理之在,且此在,正在中国道文化之中。
  顶明之中,层层不同境界的群星闪,同统一的宗顶基因性传运着统承运的明,这是宇宙社会人生万物文化井然一体的序系。由于命理一体决定,凡敬宗而共者存,凡弃宗而独者亡,人类的所有乱和危急全部来源于后者,这应当是人类的共醒。存亡是宇宙规律自然平衡的因果自动,所以,在文化信仰私执封建之危中,尤当确认中国文化的地位,并以此各种文化皆当自知自明、敦伦存分格物致至,共道共德、共识共济、共救人类之危、共成人类之明。
  人类文化的事实,只有中国老子境名万物之本源曰道,其体七律,其用名德,其序无始有生,其善不辞平等,其生自然无治, 其归有无双玄,其宁谷神不死。由道而出,依律而运,周而返归,以道恒而律应始末全程归。此外别无一人圣足宇宙万物本体说,且道被佛家所直承并直名修道成佛,又经历代圣贤所承究不已,亦被西方明哲所认同,但却史无一人于以轻倒之非。故中华之大道文化,当于人类信仰无本肆危急之中,共注论证其尊其明,其用不但为功,更在其危难之急,危难之生生众。
  也许也只有人类的这个关头,文化者才肯抬头始叩明;也许也只有人类的这个关头,文化者才肯认识自是的确实无奈;也许也只有人类的这个危难的时候,才能才是重读老子、重叩老子的大律天机。

五、沦丧断承就无明就祸患

文化源道而发,生命沿息无不从属某属性文化。所以文化现象是众心识的聚合、是众灵魂的聚合、是众因缘作用必然的聚合。它不但运载着原始的精神,同时也运载全程无量施信的意志和能量。所以认识深刻普渡,博爱的认识文化现象、对待文化现象,不失为涉足人心的大德、大智和大计。因为文化表面的分歧只是现象,一旦深入到其中的深处,解读它的成因、依存因缘、生命活动周期使命定数,就会发现对于文化的多元行为决不能简单、决不能无知愚昧的激化促使反其生。而应立明高位从滋生依存的因缘上着手,积极团结共识引导,使其和而归,归而用。从根本理论出发,一种生命一种能量欲以彻底断灭绝止是根本不可能做到的。所以欲止的根本方法就只能落在引导和利用了。甚至战争中,人虽被杀了,但其生命的能量运动并未停止,只是运动方式、时空因缘发生了改变,并规律仍在沿读。正是文化的这一生命源源的存在,所以对于群系现象远比对身命的孽力更大、更速效。故佛经中有谤法入无间的极恶之报。善恶当前,首先是一道衡量鉴心性品位的考试题。从价值的角度,人就是面对善恶、处理善恶、运用善恶,否则,何其言智慧,何其用智慧。智者知因果、知因缘、知规律,慧者育善育恶适时变。只有善能化恶转恶用恶,才是智和慧的真作用、真价值。人类的中华真理文明之承,经遭历史从未有过的沦丧和断承,这种以不道而废至道现象,首先是一种教育,同时也要深其不可抗拒的责任和后果。所以势致此境,共当振惊和深醒,共当以人复兴中国道文化为第一紧迫、第一当务的使命和责任;为第一觉、第一明的万化之先。以人是德是法,为本是理是果,依据全在不变的道律,自觉动能全源于道律自明的觉悟。一律之中,何其曰天,众心、众意、众利害的律之还;何其曰地,善恶与众的之所潜。地柔受纳不还,天刚律报不改,故佛家有菩萨畏因、众生畏果之智愚说。沦丧、断承就是极愚之为、极恶之为,从中不能不深知律患之甚、后果之危;从中不能不深明当务之明、当急之行、当择之生。社会理论应当深入传承规律、深入因果规律、深入文化规律、深入道德规律,从尔增强理论研究的深刻性和可靠性;从尔跟上宇宙的社会自动调控节拍,真正务实于理论与人、理论与社会、理论与自然法则的和谐交融,道德同彰。

六、中国文化的传承之归传承

是至关生命和文化存在与发展的决定之根,其理至深、其用甚伟,应于重点研究论证,以造福中华文明永续,造福中华民族之德永续。从宇宙规律的生序自控出发,传承是社会秩序决定性的内在。只有心信根承稳定有序,人于敦伦存分,宇系层层承承自展,才能从宇宙到社会、从事业到人生百脉皆通、井然而泰。传承从结构上由承体与受体、形式与内容合成。从分类上有本承与用承两部分的存在。本承包括种族承和信仰承两种;用承包括朝承、业承、识承、术承之类。从整体上,承起于道、传于德、荒于伪、废于利。所以,为持不伪、为持其方久则成信承有师,族承有长,以正师承本尊,长承其宗,绵续不止,尽展而一,固尔有序。信惑承乱也是规律的必然,乱承之极恰是复承之机、复承之急。中国道承决不是法术,而是德,而是真传学效敦伦宇宙天人合一,存分自然不辞不争不自生,以有为禅无为,以无为成无不为。是返归朴,而不是欲以受、欲以执。中国道承复兴的工程巨大,其巨在惑阻,其易在一明。理当从主端老子和《道德经》复起,一起具动,思变而更新;基从家祠而实,形成上信下孝,东方中华共和国名之大气候、大环境、大文明。

七、共建中国道文明的人文新气候新环境

二十一世纪,实际就是人类中国道文化的新世纪,并且这是唯一的选择。同时更是中国人使命、中国人责任、中国人出路、中国人走向人类世界性崛起的根本和所在。“道,可道,非常道,名,可名,非常名”。宇宙不可抗拒的道法定着历史下行执右而坠,上行玄左行中而升,极反规律决定负于“梦寐以求”的东方终于吼出了“中华民族的伟大复兴就一定能实现”。屈辱与历炼,悲壮而豪迈,宇宙本体与规律万象交响,一个伟大的民族必须走在人类东归大潮的最前方。正是在猖獗沦丧、断承凄凉、民意怨声的紧急关口,一个“使命光荣责任重大”的声音开终了回荡。并以稳健的步伐领导中国而向世界,形成了以科学发展观为思想理论的时代性旗帜,实施着强劲有力的中国特色社会主义全新思维理念道路。核心“以人为本”决非一般,而是明确全部思想理论道德为人的定位、中国文化的定位、中国心的定位,更是整个科学发展观全部思想理论的特色之本、目的之本、行为之本。只有中国心才是中国行,只有中国心才能创造出中国文化源源的特色和文明。所以学习全观必须重在深刻解读“以人”和“为本”的切妙之用、深刻之理、统论之要。以人不以己是一切理智自尊自爱创建自命本必学必立必用的真明之心、造福之心。四个字既至简又至玄,简者,见字乎知;玄者,上达道律之理。既至易又至远,易者,明理当下一择;远者,祖祖辈辈教做好人,门门教教劝之为善,古今中外欲出苦海由此行。总之,四字核心有理有心、有境有法、有当下有未来。舍此无道、舍此理非、舍此不真、舍此无信,万行只有因地以人,才有果地命中福报在。以此实地展开深入普及道德与因果学习,必能重筑人类中华道德人文的新气候、新环境。这个人文环境不实施、不实成,则核心之真心无以生、无以养,故无以存。法治其外,必德化于内,外因只能通过内因起作用,否则内动、能动、本愿动不生则是反作用,禁不止。人身以心为内,体制以头为司,只有真正的育心律头责职而范,其权域之中何其能不止。只要成以责用人立行立风立起势到必行的活化局,又怎么可能不争先恐后。禁法以不禁法为主,不禁法以禁法为辅,老子无为胜有为在相对法中亦通用。大量的不规不止现象,都是司不责实人文环境破坏的必然之态。信去无规,规去无纪,纪去无法,法去法亦无法。从尔使人文意识形态环境的荣辱标准、用人标准、职责标准以次而坠。于是在另一面的耻为人文环境中,变成耻而荣、荣而耻。过去年代偷几穗玉,一生之耻都洗不去,而环境一变,不耻不适应、不耻不风光、不耻上不去,所以,策划多格自动制约人文学习用人重筑是关键。老子通经都是反向思维法,都是去彼取此法。切本而易,执末而繁,道德人文环境的建设要在真实以核心为心的用人责职之范。人文建设是全社会的义务和责任,从社会细胞务实复兴,点燃星星之火,结合层层论坛考、抓典成面考、局面公信考,使真自出伪自沉,势成真伪品自白,风自转势自变。历史证明,所有昌盛无一不是文化复兴为先导、为共识、为共行,中华民族的这一复兴就是以人为本复兴道文明的大学习。只有众志以道深入核心行,多元汇成洪流,冲开一切封阻、一切闭锁,而曰同。同心同道,中国已经在科学发展观的伟大旗帜指引中开始走向复兴、走向人类历史中华普世共悦的文明。


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